Ray Dalio sobre por qué la sociedad perdió su brújula moral—y cómo reconstruirla

En una reflexión reciente sobre las fiestas, el reconocido inversor y pensador sistémico Ray Dalio presenta un argumento provocador: la sociedad moderna está abandonando las reglas fundamentales que una vez unieron a las comunidades, reemplazando la ética compartida por un interés propio sin control. Su análisis atraviesa disciplinas—teoría de juegos, economía e historia de la religión—para diagnosticar por qué la decadencia moral parece acelerarse y cómo la tecnología podría ofrecer paradójicamente un camino hacia la recuperación sistémica.

Las apuestas, sugiere Dalio, no son nada menos que civilizacionales. Estamos siendo testigos no solo de un declive cultural, sino de la erosión de la infraestructura invisible que ha permitido que las sociedades complejas funcionen.

La Arquitectura de la Civilización: Entendiendo las Reglas como Activos

Ray Dalio comienza con una premisa contraintuitiva: el activo más valioso que posee cualquier sociedad no es la riqueza tangible, sino un sistema coherente de principios que guían el comportamiento y la toma de decisiones. Estos no son ideales abstractos—forman la columna vertebral algorítmica de las elecciones individuales, moldeando lo que las personas valoran, qué priorizan y, crucialmente, qué están dispuestas a sacrificar.

Considera las tradiciones religiosas y filosóficas en distintas culturas. A pesar de las vastas diferencias en cosmología y creencias sobrenaturales, prácticamente todas las civilizaciones desarrollaron marcos éticos paralelos: honra tus obligaciones, trata a los demás con cuidado, actúa con integridad. Esto no es casualidad. Estos principios surgieron de manera independiente porque resuelven un problema operativo concreto—cómo reducir la fricción en la cooperación humana y amplificar el bienestar colectivo.

Pero aquí es donde el análisis de Ray Dalio se vuelve agudo. La mayoría de las religiones agrupan dos componentes distintos: directrices genuinas de coordinación social (como el altruismo recíproco codificado en “ama a tu prójimo”) superpuestas a afirmaciones metafísicas que a menudo carecen de respaldo empírico. La segunda parte—el nacimiento virginal, la resurrección, el karma como mecanismo sobrenatural—tienden a variar mucho entre culturas y a resistirse a la verificación.

Sin embargo, la primera capa, el marco de cooperación, muestra una isomorfía notable. Cuando los individuos adoptan una estrategia de “da más de lo que tomas” en interacciones repetidas, las matemáticas funcionan: el costo para el que da suele ser mucho menor que la ganancia para el receptor. Multiplica esto por toda una población, y se generan lo que los teóricos de juegos llaman externalidades positivas—resultados que benefician a todo el sistema, no solo a los actores individuales. Esto es espiritualidad reformulada: no fe en lo sobrenatural, sino reconocimiento de que los intereses de uno son inseparables de la salud del sistema.

Redefiniendo Bien y Mal Desde una Perspectiva Económica

Ray Dalio propone eliminar la mistificación moral y adoptar una definición económica clara: lo bueno es aquel comportamiento que maximiza la utilidad social total (externalidad positiva), y lo malo, aquel que erosiona la salud del sistema en su conjunto (externalidad negativa). Bajo este marco, el carácter bueno se convierte en un activo medible—un compromiso psicológico con el florecimiento colectivo que aporta beneficios tanto morales como prácticos.

Esto importa porque sitúa la moralidad fuera del ámbito de la preferencia subjetiva y la traslada a la necesidad operativa. Virtudes como el valor, la honestidad y la autodisciplina no son preferencias culturales—son requisitos estructurales para sociedades lo suficientemente complejas como para sostener a miles de millones de personas. Una sociedad de actores puramente egoístas no puede escalar. Se degenera en carreras armamentísticas por ventajas de suma cero, donde los costos de transacción explotan y todos se empobrecen.

Lo inverso es igualmente cierto: la debilidad generalizada del carácter—hacer atajos, explotar lagunas, abandonar obligaciones recíprocas—crea lo que los economistas llaman pérdida de peso muerto. El sistema mismo se vuelve menos eficiente. El daño agregado supera cualquier ganancia privada.

Las Señales de una Sociedad en Declive

Ray Dalio identifica una inversión preocupante que sucede en tiempo real. El contrato social—el acuerdo implícito sobre qué constituye bien y mal—se está fragmentando. La narrativa cultural dominante se ha simplificado en un solo principio: maximizar la riqueza y el poder personal a cualquier costo. La sutileza, el matiz y el pensamiento a largo plazo han desaparecido en gran medida.

Los síntomas se manifiestan en todas partes. La cultura popular celebra cada vez más atajos dudosos hacia el éxito, mientras ofrece pocos ejemplos morales convincentes. Los niños crecen en un entorno desprovisto de modelos motivacionales—modelos positivos de integridad y gratificación diferida. Las consecuencias son medibles: aumento del abuso de sustancias, violencia en escalada, tasas de suicidio en aumento y una brecha cada vez mayor entre ricos y pobres. Estos no son problemas separados; son ramas de la misma enfermedad raíz—el colapso de marcos éticos compartidos.

Irónicamente, las religiones organizadas a menudo han abandonado sus propios principios de cooperación en busca de poder institucional y monopolio interpretativo. Este riesgo moral ha creado vacíos donde antes operaban normas sociales beneficiosas, dejando a las comunidades sin anclaje.

La Tecnología como Palanca: Amplificando Tanto el Beneficio como la Ruina

Ray Dalio cierra con una observación contraintuitiva: la tecnología es fundamentalmente neutral. Amplifica los valores que los usuarios priorizan. Un martillo construye casas y aplasta cráneos—la moralidad reside en la intención del portador, no en la herramienta.

La historia demuestra que el avance tecnológico por sí solo no resuelve nada. Las sociedades con armas superiores no han eliminado el conflicto; solo lo han hecho más destructivo. Sin embargo, hay motivos para un optimismo mesurado. Ahora poseemos herramientas de poder sin precedentes: redes de comunicación que abarcan el mundo, capacidad computacional que modela sistemas complejos y cadenas de suministro que podrían distribuir recursos de manera eficiente según la necesidad.

Si—y esto es una condición sustancial—las sociedades pudieran reconstruir un reglamento compartido centrado en el beneficio mutuo en lugar de la extracción de suma cero, el arsenal tecnológico actual se convertiría en una palanca para la sanación sistémica en lugar de una destrucción amplificada. Las crisis que parecen intratables a nivel de naciones individuales se vuelven resolubles cuando se abordan como problemas de diseño a nivel de sistema.

El argumento esencial de Dalio es que la espiritualidad—bien entendida—ya no es un lujo de los inclinados religiosos, sino una necesidad práctica. Significa reconocer que la optimización individual divorciada de la optimización del sistema es una especie de ilusión. Lo que beneficia al conjunto eventualmente beneficia a la parte; lo que perjudica al sistema perjudica a todos.

La temporada navideña tradicionalmente invita a reflexionar sobre valores compartidos. Para Dalio, esa reflexión tiene un peso urgente. La pregunta es si la sociedad contemporánea puede recuperar un consenso sobre los principios fundamentales que permiten que la civilización funcione—o si seguiremos acelerando hacia el “proceso infernal” de un mundo donde todos actúan en interés propio aislado y todos empeoran.