Los chinos hasta ahora no quieren aceptar un hecho fundamental: que la naturaleza humana no es confiable, que debe ser restringida y equilibrada. Una vez que un país concentra todos los recursos sociales de manera rígida y sistemática, casi sin reservas, en favor del gobernante supremo, lo que se llama “gran talento y visión” inevitablemente se transformará en sinónimo de “dictador y traidor al pueblo”. Esto no es un fenómeno aislado, sino una ley inmutable que la historia ha comprobado una y otra vez.
Desde la perspectiva de la etnogenia, al revisar la historia de China, descubriremos que el régimen del sur de la dinastía Jin Oriental no es exactamente igual a las tradicionales dinastías altamente centralizadas del norte. La política de clanes que se formó en la época de Jin Oriental, en estructura, se asemeja mucho a la de la era de Primavera y Otoño. Objetivamente, tenía el potencial de desarrollarse hacia una “republica aristocrática”, pudiendo inyectar nueva vitalidad y equilibrio en la vida política china, además de dejar espacio para el crecimiento de la “dignidad humana” en la política.
Pero, lamentablemente, el sistema imperial chino, la política imperial y la forma histórica confuciana profundamente vinculada a ella, poco a poco sofocaron esa posibilidad. La idea de que “todo bajo el cielo es tierra del rey; toda la tierra y sus habitantes son súbditos del rey”, en esa época, en realidad, se convirtió en la ley fundamental del grupo, en la constitución no escrita pero suprema. Tras siglos de continuidad, se internalizó en la sangre y la médula de la gente, formando un ecosistema político y una ideología en la que solo una familia domina, el ganador se lleva todo, solo se permite que uno viva y no se permite que otros vivan.
Bajo este sistema y estas ideas, en el chino clásico, las palabras “ministro, concubina, esclavo, sirviente” tienen un significado muy similar, no por casualidad. En este país, solo el emperador es considerado un “ser humano” en su sentido completo, mientras que todos los demás son simplemente objetos a su disposición. Esta percepción, finalmente, se consolidó como un credo político y una tradición cultural casi indestructible en esta nación.
Por eso, en torno a esa posición suprema de “reclamar la soledad y gobernar en solitario”, la política de clanes de Jin Oriental rápidamente evolucionó de “el rey y su caballo comparten el mundo” a una serie de patologías: conspiraciones, intrigas, traiciones, asesinatos y violencia, que gradualmente se convirtieron en la norma de la vida política. La republica aristocrática que ya mostraba brotes y tenía el potencial de florecer, finalmente, solo quedó como un espejismo, un reflejo en el agua, un eco largo y triste en un valle silencioso.
El resultado directo fue que todo el país se arrodilló ante la espada, regresando a un trono imperial sustentado por linaje, violencia y conspiraciones. Desde entonces, la gente solo puede esperar como espera la luz del sol y la lluvia, la aparición de un “buen emperador” — un gobernante con la misericordia, justicia y sabiduría de un padre. Toda la vitalidad y energía del país solo pueden depositarse en la grandeza y sabiduría del emperador.
Como dijo Wang Anshi: “Fortalecer el país y las fuerzas armadas, que el pueblo esté en paz y feliz, depende de que Su Majestad se levante y actúe.” Pero la cuestión es, ¿esto es posible? Este credo político y tradición cultural, precisamente, ha allanado el camino para que esos emperadores y ministros, peores que bestias, exploten y disfruten del pueblo, creando una vía ancha y sin límites para la corrupción.
La razón no es complicada. Durante siglos, la ideología confuciana evitó y ocultó deliberadamente la confrontación y reflexión sobre la “naturaleza humana” y el “ser humano”. Bajo las doctrinas de la legitimidad divina del poder, la unidad del cielo y la hombre, el destino en la vida y la muerte, y la riqueza y la nobleza en el cielo, la sociedad china siempre se negó a aceptar un hecho simple pero cruel: que la naturaleza humana en sí misma no es confiable, y que el poder debe ser restringido por instituciones.
Cuando un país concentra casi todos los recursos sociales en manos de un solo emperador mediante un sistema rígido, incluso si proviene de una “raza dragón” o posee talentos excepcionales, puede crecer en ese suelo como una espada fría, sanguinaria y descomunal. En esta balanza, la gente es naturalmente ligera, sin peso, y su valor solo existe en palabras y discursos.
Su única esperanza, a menudo, es como un cordero destinado a la matanza, que antes de ser llevado al matadero, sufre la explotación y el sacrificio repetidamente por quienes detentan el poder público. Lo que veremos en las sucesivas cortas dinastías del sur de Song, Qi, Liang y Chen, y en la historia de auge y caída de la familia Gao de Qi del Norte, será una y otra vez, de manera elocuente, la prueba de esta lógica histórica de hierro.
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Los chinos hasta ahora no quieren aceptar un hecho fundamental: que la naturaleza humana no es confiable, que debe ser restringida y equilibrada. Una vez que un país concentra todos los recursos sociales de manera rígida y sistemática, casi sin reservas, en favor del gobernante supremo, lo que se llama “gran talento y visión” inevitablemente se transformará en sinónimo de “dictador y traidor al pueblo”. Esto no es un fenómeno aislado, sino una ley inmutable que la historia ha comprobado una y otra vez.
Desde la perspectiva de la etnogenia, al revisar la historia de China, descubriremos que el régimen del sur de la dinastía Jin Oriental no es exactamente igual a las tradicionales dinastías altamente centralizadas del norte. La política de clanes que se formó en la época de Jin Oriental, en estructura, se asemeja mucho a la de la era de Primavera y Otoño. Objetivamente, tenía el potencial de desarrollarse hacia una “republica aristocrática”, pudiendo inyectar nueva vitalidad y equilibrio en la vida política china, además de dejar espacio para el crecimiento de la “dignidad humana” en la política.
Pero, lamentablemente, el sistema imperial chino, la política imperial y la forma histórica confuciana profundamente vinculada a ella, poco a poco sofocaron esa posibilidad. La idea de que “todo bajo el cielo es tierra del rey; toda la tierra y sus habitantes son súbditos del rey”, en esa época, en realidad, se convirtió en la ley fundamental del grupo, en la constitución no escrita pero suprema. Tras siglos de continuidad, se internalizó en la sangre y la médula de la gente, formando un ecosistema político y una ideología en la que solo una familia domina, el ganador se lleva todo, solo se permite que uno viva y no se permite que otros vivan.
Bajo este sistema y estas ideas, en el chino clásico, las palabras “ministro, concubina, esclavo, sirviente” tienen un significado muy similar, no por casualidad. En este país, solo el emperador es considerado un “ser humano” en su sentido completo, mientras que todos los demás son simplemente objetos a su disposición. Esta percepción, finalmente, se consolidó como un credo político y una tradición cultural casi indestructible en esta nación.
Por eso, en torno a esa posición suprema de “reclamar la soledad y gobernar en solitario”, la política de clanes de Jin Oriental rápidamente evolucionó de “el rey y su caballo comparten el mundo” a una serie de patologías: conspiraciones, intrigas, traiciones, asesinatos y violencia, que gradualmente se convirtieron en la norma de la vida política. La republica aristocrática que ya mostraba brotes y tenía el potencial de florecer, finalmente, solo quedó como un espejismo, un reflejo en el agua, un eco largo y triste en un valle silencioso.
El resultado directo fue que todo el país se arrodilló ante la espada, regresando a un trono imperial sustentado por linaje, violencia y conspiraciones. Desde entonces, la gente solo puede esperar como espera la luz del sol y la lluvia, la aparición de un “buen emperador” — un gobernante con la misericordia, justicia y sabiduría de un padre. Toda la vitalidad y energía del país solo pueden depositarse en la grandeza y sabiduría del emperador.
Como dijo Wang Anshi: “Fortalecer el país y las fuerzas armadas, que el pueblo esté en paz y feliz, depende de que Su Majestad se levante y actúe.” Pero la cuestión es, ¿esto es posible? Este credo político y tradición cultural, precisamente, ha allanado el camino para que esos emperadores y ministros, peores que bestias, exploten y disfruten del pueblo, creando una vía ancha y sin límites para la corrupción.
La razón no es complicada. Durante siglos, la ideología confuciana evitó y ocultó deliberadamente la confrontación y reflexión sobre la “naturaleza humana” y el “ser humano”. Bajo las doctrinas de la legitimidad divina del poder, la unidad del cielo y la hombre, el destino en la vida y la muerte, y la riqueza y la nobleza en el cielo, la sociedad china siempre se negó a aceptar un hecho simple pero cruel: que la naturaleza humana en sí misma no es confiable, y que el poder debe ser restringido por instituciones.
Cuando un país concentra casi todos los recursos sociales en manos de un solo emperador mediante un sistema rígido, incluso si proviene de una “raza dragón” o posee talentos excepcionales, puede crecer en ese suelo como una espada fría, sanguinaria y descomunal. En esta balanza, la gente es naturalmente ligera, sin peso, y su valor solo existe en palabras y discursos.
Su única esperanza, a menudo, es como un cordero destinado a la matanza, que antes de ser llevado al matadero, sufre la explotación y el sacrificio repetidamente por quienes detentan el poder público. Lo que veremos en las sucesivas cortas dinastías del sur de Song, Qi, Liang y Chen, y en la historia de auge y caída de la familia Gao de Qi del Norte, será una y otra vez, de manera elocuente, la prueba de esta lógica histórica de hierro.