Ray Dalio sur pourquoi la société a perdu sa boussole morale—et comment la reconstruire

Dans une réflexion récente sur les fêtes, le célèbre investisseur et penseur systémique Ray Dalio présente un argument provocateur : la société moderne abandonne les règles fondamentales qui unissaient autrefois les communautés, en remplaçant l’éthique partagée par un intérêt personnel débridé. Son analyse traverse les disciplines — mêlant théorie des jeux, économie et religion historique — pour diagnostiquer pourquoi la décadence morale semble s’accélérer et comment la technologie pourrait paradoxalement offrir une voie vers la récupération systémique.

L’enjeu, suggère Dalio, est rien de moins que civilisateur. Nous assistons non seulement à un déclin culturel, mais à l’érosion de l’infrastructure invisible qui a permis aux sociétés complexes de fonctionner.

L’architecture de la civilisation : Comprendre les règles comme des actifs

Ray Dalio commence par une prémisse contre-intuitive : le bien le plus précieux dont dispose une société n’est pas la richesse tangible, mais plutôt un système cohérent de principes qui guident le comportement et la prise de décision. Il ne s’agit pas d’idéaux abstraits — ils forment l’épine dorsale algorithmique des choix individuels, façonnant ce que les gens valorisent, ce qu’ils priorisent, et surtout, ce pour quoi ils sont prêts à se sacrifier.

Considérez les traditions religieuses et philosophiques à travers les cultures. Malgré d’immenses différences en cosmologie et croyances surnaturelles, presque toutes les civilisations ont développé des cadres éthiques parallèles : respecter ses obligations, traiter autrui avec soin, agir avec intégrité. Ce n’est pas une coïncidence. Ces principes ont émergé indépendamment parce qu’ils résolvent un problème opérationnel concret — comment réduire la friction dans la coopération humaine et amplifier le bien collectif.

Mais voici où l’analyse de Dalio devient acérée. La plupart des religions regroupent deux composantes distinctes : des directives de coordination sociale authentiques (comme l’altruisme réciproque encodé dans « aime ton prochain ») superposées à des affirmations métaphysiques qui manquent souvent de fondement empirique. La seconde partie — la naissance virginale, la résurrection, le karma comme mécanisme surnaturel — varie énormément selon les cultures et résiste à la vérification.

Pourtant, la première couche, le cadre de coopération, montre une remarquable isomorphie. Lorsqu’individus adoptent une stratégie de « donner plus que ce qu’ils prennent » dans des interactions répétées, les mathématiques fonctionnent : le coût pour le donneur est généralement bien inférieur au gain pour le receveur. Multipliez cela à l’échelle d’une population, et vous générez ce que les théoriciens des jeux appellent des externalités positives — des résultats qui profitent à l’ensemble du système, pas seulement aux acteurs individuels. C’est une spiritualité reformulée : non pas une foi dans le surnaturel, mais la reconnaissance que ses intérêts sont indissociables de la santé du système.

Redéfinir le Bien et le Mal à travers une lentille économique

Ray Dalio propose de dépouiller la mystification morale et d’adopter une définition économique claire : le bien est un comportement qui maximise l’utilité sociale totale (externalité positive), tandis que le mal est un comportement qui érode la santé globale du système (externalité négative). Selon ce cadre, le bon caractère devient un actif mesurable — un engagement psychologique envers l’épanouissement collectif qui procure à la fois des bénéfices moraux et pratiques.

Cela importe car cela déplace la morale du domaine des préférences subjectives à celui de la nécessité opérationnelle. Les vertus comme le courage, l’honnêteté, et la maîtrise de soi ne sont pas des préférences culturelles — ce sont des exigences structurelles pour des sociétés suffisamment complexes pour soutenir des milliards de personnes. Une société d’acteurs purement intéressés ne peut pas se développer. Elle dégénère en courses aux armements pour un avantage à somme nulle, où les coûts de transaction explosent et tout le monde devient plus pauvre.

L’inverse est tout aussi vrai : une faiblesse généralisée du caractère — couper les coins, exploiter les failles, abandonner l’obligation réciproque — crée ce que les économistes appellent une perte sèche. Le système lui-même devient moins efficace. Le préjudice global dépasse tout gain privé.

Les marques d’une société en déclin

Ray Dalio identifie une inversion troublante en temps réel. Le contrat social — l’accord implicite sur ce qui constitue le bien et le mal — se fragmente. La narration culturelle dominante s’est simplifiée en un seul principe : maximiser la richesse et le pouvoir personnels à tout prix. La subtilité, la nuance, la réflexion à long terme ont largement disparu.

Les symptômes se manifestent partout. La culture populaire célèbre de plus en plus des raccourcis douteux vers le succès tout en offrant peu d’exemples moraux convaincants. Les enfants grandissent dans un environnement dépourvu de modèles de motivation — des modèles positifs d’intégrité et de gratification différée. Les conséquences sont mesurables : augmentation de la toxicomanie, violence croissante, taux de suicide en hausse, et un écart grandissant entre riches et pauvres. Ce ne sont pas des problèmes séparés ; ce sont des branches du même mal racine — l’effondrement des cadres éthiques partagés.

Ironiquement, les religions organisées elles-mêmes ont souvent abandonné leurs principes de coopération dans la poursuite du pouvoir institutionnel et du monopole interprétatif. Ce risque moral a créé des vides où régnaient autrefois des normes sociales bénéfiques, laissant les communautés sans ancrage.

La technologie comme levier : amplifier à la fois le bénéfice et la ruine

Ray Dalio conclut avec une observation contre-intuitive : la technologie est fondamentalement neutre. Elle amplifie toutes les valeurs que ses utilisateurs privilégient. Un marteau construit des maisons et fracasse des crânes — la moralité réside dans l’intention de l’utilisateur, pas dans l’outil.

L’histoire montre que le progrès technologique seul ne résout rien. Les sociétés dotées d’armes supérieures n’ont pas éliminé le conflit ; elles l’ont simplement rendu plus destructeur. Pourtant, il y a de quoi être modérément optimiste. Nous disposons désormais d’outils d’une puissance sans précédent : réseaux de communication mondiaux, capacités computationnelles modélisant des systèmes complexes, chaînes d’approvisionnement pouvant distribuer efficacement les ressources selon les besoins.

Si — et c’est une condition importante — les sociétés pouvaient reconstruire un manuel de règles partagé centré sur le bénéfice mutuel plutôt que sur l’extraction à somme nulle, l’arsenal technologique actuel deviendrait un levier pour la guérison systémique plutôt qu’un outil de destruction amplifiée. Les crises qui semblent inextricables au niveau des nations deviennent résolubles lorsqu’on les aborde comme des problèmes de conception systémique.

L’argument essentiel de Dalio est que la spiritualité — bien comprise — n’est plus un luxe réservé aux religieux, mais une nécessité pratique. Elle signifie reconnaître que l’optimisation individuelle déconnectée de l’optimisation du système est une forme d’illusion. Ce qui profite à l’ensemble profite finalement à la partie ; ce qui nuit au système nuit à tous.

La saison des fêtes invite traditionnellement à la réflexion sur les valeurs partagées. Pour Dalio, cette réflexion a une urgence vitale. La question est de savoir si la société contemporaine peut retrouver un consensus sur les principes fondamentaux qui permettent à la civilisation de fonctionner — ou si nous continuerons à accélérer vers le « processus infernal » d’un monde où chacun agit dans un intérêt personnel isolé et où tout le monde s’appauvrit.