Eu sempre quis entender por que o último hexagrama de 《I Ching》 acaba sendo o hexagrama “Wei Ji” (未济).

Quatro? Não—são sessenta e quatro hexagramas; começando com o hexagrama Qian (乾). O “Céu move-se com vigor; o homem nobre, assim, aprimora-se sem cessar” traz uma energia criativa pura e ascendente. A trajetória evolui ao longo do caminho; até o sexagésimo terceiro hexagrama, “Ji Ji” (既济)—Água e Fogo se interpenetram, cada coisa e cada assunto encontram seu devido lugar, um círculo perfeito, pleno e completo. Em teoria, isso deveria ser o ponto final.

Mas, de todo modo, ainda vem um hexagrama depois: “Wei Ji” (未济). O fogo está sobre a água, tudo completamente desalinhado—não chega a atravessar. O livro não termina com um desfecho triunfal; ele para com um gesto suspenso, sem resposta.

Por que os antigos organizaram assim? Pensei nisso por muito tempo.

Depois, descobri algo bem divertido. A vida humana, em essência, passa por uma sequência: na juventude, meio confusa e tateando, atravessamos várias etapas de aprendizado, até entrar na sociedade. Em tese, esse processo de aprendizado já completou todo o ciclo de forma perfeita. Só que, ao terminar e ingressar na sociedade, começa tudo de novo—um novo começo. Em seguida, quando você conclui o trabalho com plenitude, surgem também os sentimentos, a vida a dois, a criação de família, o estabelecimento de um lar. Depois que a família está formada e o caminho da vida está encaminhado, é hora de educar a próxima geração. Mesmo que você faça tudo o que está ao seu alcance, ainda assim é “Wei Ji”—e terá de recomeçar, outra vez, para alcançar objetivos da geração seguinte.

Naquele instante eu entendi de repente: o começo, o hexagrama Qian, na verdade é o fim; e o “Wei Ji”, o último hexagrama, na verdade é o início. Porque quando você começa um novo trecho, significa que já terminou um trecho anterior; quando você termina um trecho, significa que o próximo trecho também precisa começar.

Esse ciclo não se altera por vontade nenhuma, a não ser que haja uma extinção completa.

Essa é a regra objetiva e inevitável de todas as vidas, de toda a matéria. Depois que entendi isso, descobri que essa lógica consegue dissolver muitas angústias.

Por exemplo: sucesso e fracasso.

Nós sempre colocamos “sucesso” e “fracasso” em lados opostos, dividimos a vida em duas partes: de um lado a alegria de ter conseguido; do outro, a dor de ter falhado. Mas, se observarmos esse ciclo, fracasso não é, no fundo, “ter feito algo errado”. Ele apenas mostra ao sistema: a plenitude desse formato chegou ao fim; agora é hora de entrar no próximo formato.

Fracasso não é uma negação de você—é um sinal de curva.

E o sucesso?

Sucesso também não é um troféu de chegada. Ele é você alcançando um certo Qian—mas, se você se apega a isso, então surge “dragão em excesso, arrependimento”. O verdadeiro significado do sucesso é fornecer capital e energia para iniciar a próxima fase “Wei Ji”.

Ele não é para você parar e desfrutar; é para você ter capacidade de começar o próximo caminho.

Dizem que “o fracasso é a mãe do sucesso”, e parece simples. Mas a lógica por trás disso é que sucesso e fracasso não são opostos; são apenas fases diferentes do mesmo ciclo. Como no texto do hexagrama “Ji Ji” (既济): já começa com “começo auspicioso, fim em desordem”—no instante em que tudo está perfeito, a confusão e as mudanças novas já começam ao mesmo tempo.

E o hexagrama “Wei Ji” (未济), que parece haver confusão sem definição, na verdade guarda a maior potência: tudo ainda aguarda o despertar, as coisas estão prontas para brotar.

Laozi diz: “O que existe e o que não existe se fazem nascer; o fácil e o difícil se completam; o longo e o curto se comparam; o alto e o baixo se inclinam um ao outro.” Sucesso e fracasso são exatamente essa relação de complementaridade. Não existe uma sequência de tempo em que primeiro vem o fracasso e depois o sucesso; na realidade, o próprio fracasso já contém a semente do sucesso, e o próprio sucesso já carrega a raiz do fracasso.

Tratar sucesso e fracasso como opostos é uma divisão feita pelo ser humano. Mas, quando se coloca no panorama inteiro do ciclo, descobre-se que eles são, originalmente, um só.