Ray Dalio về lý do tại sao xã hội mất phương hướng đạo đức—Và cách xây dựng lại nó

Trong một bài phản ánh dịp lễ hội gần đây, nhà đầu tư nổi tiếng và nhà tư duy hệ thống Ray Dalio trình bày một luận điểm gây tranh cãi: xã hội hiện đại đang từ bỏ các quy tắc nền tảng từng gắn kết cộng đồng, thay thế đạo đức chung bằng lợi ích cá nhân không kiểm soát. Phân tích của ông xuyên suốt các lĩnh vực—kết hợp lý thuyết trò chơi, kinh tế học và tôn giáo lịch sử—để chẩn đoán lý do vì sao sự suy đồi đạo đức dường như đang gia tăng nhanh và cách công nghệ có thể paradoxically mang lại con đường phục hồi hệ thống.

Nguy cơ, theo Dalio, không gì khác ngoài quy mô của nền văn minh. Chúng ta đang chứng kiến không chỉ sự suy giảm văn hóa mà còn sự xói mòn của hạ tầng vô hình đã cho phép các xã hội phức tạp hoạt động.

Kiến trúc của nền văn minh: Hiểu quy tắc như các tài sản

Ray Dalio bắt đầu với một giả thuyết phản trực giác: tài sản có giá trị nhất mà bất kỳ xã hội nào sở hữu không phải là của cải hữu hình mà là một hệ thống nguyên tắc nhất quán hướng dẫn hành vi và quyết định. Những nguyên tắc này không phải là lý tưởng trừu tượng—chúng tạo thành xương sống thuật toán của các lựa chọn cá nhân, định hình những gì mọi người coi trọng, ưu tiên và quan trọng nhất, những gì họ sẵn sàng hy sinh.

Hãy xem xét các truyền thống tôn giáo và triết học qua các nền văn hóa. Dù có sự khác biệt lớn về vũ trụ quan và niềm tin siêu nhiên, hầu như mọi nền văn minh đều phát triển các khung đạo đức song song: giữ lời hứa, đối xử tử tế với người khác, hành xử trung thực. Điều này không phải là ngẫu nhiên. Những nguyên tắc này xuất hiện độc lập vì chúng giải quyết một vấn đề vận hành cụ thể—làm thế nào giảm ma sát trong hợp tác con người và tăng cường phúc lợi tập thể.

Nhưng đây là điểm mà phân tích của Ray Dalio trở nên sắc nét. Hầu hết các tôn giáo kết hợp hai thành phần riêng biệt: các hướng dẫn phối hợp xã hội chân chính (như đức tính đền đáp, như trong “yêu thương láng giềng”) nằm dưới các tuyên bố siêu hình thường thiếu căn cứ thực nghiệm. Phần thứ hai—sinh nở đồng trinh, sự sống lại, karma như cơ chế siêu nhiên—những điều này thường biến đổi mạnh mẽ qua các nền văn hóa và chứng tỏ khó xác minh.

Tuy nhiên, lớp đầu tiên, khung hợp tác, cho thấy sự đồng nhất đáng kể. Khi cá nhân áp dụng chiến lược “cho nhiều hơn nhận” trong các tương tác lặp lại, toán học hoạt động: chi phí của người cho thường thấp hơn nhiều so với lợi ích nhận được. Nhân rộng điều này trên toàn dân số, và bạn tạo ra những gì các nhà lý thuyết trò chơi gọi là ngoại lệ tích cực—kết quả có lợi cho toàn hệ thống, không chỉ cho các cá nhân. Đây là sự thiền định lại về tâm linh: không phải niềm tin vào siêu nhiên, mà là nhận thức rằng lợi ích của bản thân không thể tách rời khỏi sức khỏe của hệ thống.

Định nghĩa lại thiện và ác qua lăng kính kinh tế

Ray Dalio đề xuất loại bỏ sự thần bí đạo đức và áp dụng một định nghĩa rõ ràng dựa trên kinh tế: tốt là hành vi tối đa hóa tổng lợi ích xã hội (ngoại lệ tích cực), trong khi xấu là hành vi làm suy yếu sức khỏe tổng thể của hệ thống (ngoại lệ tiêu cực). Theo khung này, nhân cách tốt trở thành một tài sản có thể đo lường—một cam kết tâm lý đối với sự thịnh vượng chung mang lại lợi ích đạo đức và thực tiễn.

Điều này quan trọng vì nó chuyển hóa đạo đức từ lĩnh vực sở thích chủ quan sang lĩnh vực cần thiết vận hành. Các đức tính như dũng cảm, trung thực, tự kiềm chế không phải là sở thích văn hóa—chúng là yêu cầu cấu trúc cho các xã hội đủ phức tạp để duy trì hàng tỷ người. Một xã hội của các diễn viên chỉ quan tâm đến lợi ích cá nhân không thể mở rộng. Nó sẽ rơi vào cuộc chạy đua vũ trang để giành lợi thế không biên giới, nơi chi phí giao dịch bùng nổ và mọi người trở nên nghèo hơn.

Ngược lại, sự yếu kém về nhân cách phổ biến—cắt góc, lợi dụng lỗ hổng, từ bỏ nghĩa vụ đền đáp—tạo ra cái gọi là tổn thất trọng lượng chết (deadweight loss) theo kinh tế học. Hệ thống trở nên kém hiệu quả hơn. Tổn thất tổng thể vượt quá lợi ích cá nhân.

Các đặc điểm của một xã hội đang suy thoái

Ray Dalio nhận diện một sự đảo ngược đáng lo ngại đang diễn ra trong thời gian thực. Hợp đồng xã hội—thỏa thuận ngầm về thiện và ác—đang phân mảnh. Câu chuyện văn hóa thống trị đã đơn giản hóa thành một nguyên tắc duy nhất: tối đa hóa của cải và quyền lực cá nhân bằng mọi giá. Sự tinh tế, sắc thái và tư duy dài hạn phần lớn đã biến mất.

Các triệu chứng xuất hiện khắp nơi. Văn hóa phổ biến ngày càng ca ngợi những lối đi tắt gây tranh cãi để thành công trong khi ít cung cấp các hình mẫu đạo đức thuyết phục. Trẻ em lớn lên trong môi trường thiếu các mẫu động lực—những hình mẫu tích cực về chính trực và sự trì hoãn thỏa mãn. Hệ quả có thể đo lường được: gia tăng lạm dụng chất kích thích, bạo lực leo thang, tỷ lệ tự tử tăng, và khoảng cách giàu nghèo ngày càng rộng. Đây không phải là các vấn đề riêng biệt; chúng là các nhánh của cùng căn bệnh gốc—sự sụp đổ của các khung đạo đức chung.

Trớ trêu thay, các tôn giáo tổ chức cũng thường từ bỏ các nguyên tắc hợp tác của chính mình để theo đuổi quyền lực tổ chức và độc quyền diễn giải. Nguy cơ đạo đức này đã tạo ra các khoảng trống nơi các chuẩn mực xã hội có lợi từng hoạt động, để lại cộng đồng không còn định hướng.

Công nghệ như một đòn bẩy: Tăng cường cả lợi ích và tai họa

Ray Dalio kết luận bằng một quan sát phản trực giác: công nghệ về cơ bản là trung lập. Nó khuếch đại bất cứ giá trị nào mà người dùng ưu tiên. Một chiếc búa xây nhà và cũng có thể đập sọ—đạo đức nằm trong ý định của người sử dụng, không phải trong công cụ.

Lịch sử chứng minh rằng tiến bộ công nghệ đơn thuần không giải quyết được gì. Các xã hội sở hữu vũ khí tối tân hơn chưa loại bỏ xung đột; chúng chỉ làm cho nó trở nên tàn phá hơn. Tuy nhiên, có lý do để lạc quan có thận trọng. Hiện tại, chúng ta sở hữu các công cụ có sức mạnh chưa từng có: mạng lưới truyền thông toàn cầu, khả năng tính toán mô hình các hệ thống phức tạp, và chuỗi cung ứng có thể phân phối tài nguyên một cách hiệu quả theo nhu cầu.

Nếu—và đó là một điều kiện đáng kể—các xã hội có thể tái thiết một quy tắc chung dựa trên lợi ích lẫn nhau thay vì khai thác theo kiểu zero-sum, kho vũ khí công nghệ hiện tại trở thành một đòn bẩy cho sự chữa lành hệ thống thay vì phá hoại. Các cuộc khủng hoảng dường như không thể giải quyết ở cấp độ các quốc gia riêng lẻ sẽ trở nên có thể giải quyết khi tiếp cận như các vấn đề thiết kế toàn hệ thống.

Luận điểm cốt lõi của Ray Dalio là tâm linh—hiểu đúng—không còn là một xa xỉ của những người theo đạo mà là một nhu cầu thực tiễn. Nó có nghĩa là nhận thức rằng tối ưu hóa cá nhân tách rời khỏi tối ưu hóa hệ thống là một dạng ảo tưởng. Những gì có lợi cho toàn bộ cuối cùng cũng có lợi cho phần riêng; những gì gây hại cho hệ thống sẽ gây hại cho tất cả mọi người.

Mùa lễ hội truyền thống thường kêu gọi suy ngẫm về các giá trị chung. Đối với Dalio, sự phản tỉnh đó mang ý nghĩa cấp bách. Câu hỏi là liệu xã hội đương đại có thể phục hồi sự đồng thuận về các nguyên tắc nền tảng cho phép nền văn minh hoạt động—hoặc liệu chúng ta sẽ tiếp tục tiến tới quá trình “địa ngục” của một thế giới nơi mọi người hành xử theo lợi ích cá nhân cô lập và tất cả đều ngày càng tệ đi.