Les Chinois jusqu’à présent refusent de faire face à un fait fondamental : la nature humaine est incertaine, elle doit être contrôlée et équilibrée. Lorsqu’un pays concentre toutes ses ressources sociales de manière rigide et institutionnelle, en les inclinant presque sans réserve du côté du souverain suprême, alors ce que l’on appelle « génie et vision » finit inévitablement par devenir un synonyme de « despote et traître au peuple ». Ce n’est pas un phénomène isolé, mais une loi d’airain constamment vérifiée par l’histoire.
En regardant l’histoire de la Chine sous l’angle de l’ethnogenèse, on constate que le régime de l’Est Jin dans le sud, n’est pas tout à fait identique aux dynasties centralisées traditionnelles du nord. La politique des clans qui s’est formée à l’époque de l’Est Jin, ressemble structurellement à celle de l’époque des Printemps et Automnes. Elle possède objectivement la possibilité de se développer vers une « république aristocratique », pouvant insuffler une nouvelle vitalité et un nouvel équilibre à la vie politique chinoise, tout en laissant un espace de croissance à la « dignité humaine » dans la sphère politique.
Mais malheureusement, le système impérial chinois, la politique impériale, et la forme historique confucéenne qui y est profondément liée, ont peu à peu étouffé cette possibilité. « Sous le ciel, rien n’appartient à autre que le roi ; sur tout le territoire, rien n’appartient à autre que le roi » — cette conception est devenue, à cette époque, la règle fondamentale de tout le groupe, la constitution non écrite mais suprême. Après plusieurs centaines ou milliers d’années, elle s’est internalisée dans la chair et le sang du peuple, façonnant un écosystème politique et une idéologie où une seule famille domine, où le gagnant emporte tout, où seul son propre intérêt est permis, et où la vie des autres est interdite.
Sous un tel système et avec de telles idées, les mots «臣 (ministre), 妾 (concubine), 奴 (esclave), 仆 (serviteur) » en chinois ancien ont des significations très proches, ce n’est pas un hasard. Dans ce pays, seul l’empereur est considéré comme un « humain » à part entière, tous les autres ne sont que des objets à manipuler à volonté. Cette conception s’est finalement cristallisée en un credo politique et une tradition culturelle presque indestructibles pour cette nation.
C’est précisément pour cela que, autour de cette position suprême de « souverain solitaire et unique », la politique des clans de l’Est Jin a rapidement évolué vers une série de déviances : conspirations, intrigues, trahisons, assassinats et violence, qui sont peu à peu devenus la norme de la vie politique. La république aristocratique, qui aurait pu éclore et se développer, n’est finalement devenue qu’un mirage, une lune dans l’eau, un écho lointain et mélancolique.
Le résultat direct est que tout le pays se prosterne de nouveau devant la lame, retombant sous le trône impérial soutenu par la lignée, la violence et la conspiration. Désormais, le peuple ne peut qu’attendre comme on attend la pluie et le soleil, l’émergence d’un « bon empereur » — un souverain doté de la bonté, de la justice et de la sagesse d’un père. Toute la vitalité et l’énergie du pays ne peuvent désormais reposer que sur la grandeur et la clairvoyance personnelles de l’empereur.
Comme l’a dit Wang Anshi : « Fortifier le pays, renforcer l’armée, assurer la paix du peuple, tout cela dépend d’un réveil de Sa Majesté. » Mais la question est : est-ce possible ? Cette croyance politique et cette tradition culturelle, en réalité, ont ouvert une voie infinie pour ces empereurs et ministres qui ne valent pas mieux que des bêtes, qui exploitent le peuple et se pavanent en maîtres.
La raison n’est pas compliquée. Pendant des millénaires, l’idéologie confucéenne a délibérément évité ou dissimulé la reconnaissance et la réflexion sur la « nature humaine » et l’« humanité ». Sous le dogme du mandat céleste, de l’union du ciel et de la terre, de la fatalité de la vie et de la mort, et de la richesse et de la pauvreté venant du ciel, la société chinoise a toujours refusé d’admettre une vérité simple mais cruelle : la nature humaine elle-même n’est pas fiable, et le pouvoir doit être contraint par des institutions.
Lorsqu’un pays concentre presque toutes ses ressources sociales entre les mains d’un seul homme par le biais d’un système rigide, même s’il descend d’une « lignée de dragons » ou possède un talent exceptionnel, il peut tout aussi bien devenir une lame de massacre froide, sanguinaire et gigantesque. Sur cette balance, la valeur des citoyens est naturellement légère, sans poids, leur valeur n’existant que dans la parole et le vocabulaire.
Leur seul avenir ressemble souvent à celui d’agneaux destinés à l’abattoir, qui, avant d’être envoyés à l’abattoir, sont exploités et tués à répétition par ceux qui détiennent le pouvoir. Comme nous le verrons avec les changements rapides et souvent tragiques des dynasties du Sud (Song, Qi, Liang, Chen) et la montée et la chute de la famille Gao du Nord (Qi), cette logique historique, dure comme l’acier, sera encore et encore prouvée de manière éloquente.
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Les Chinois jusqu’à présent refusent de faire face à un fait fondamental : la nature humaine est incertaine, elle doit être contrôlée et équilibrée. Lorsqu’un pays concentre toutes ses ressources sociales de manière rigide et institutionnelle, en les inclinant presque sans réserve du côté du souverain suprême, alors ce que l’on appelle « génie et vision » finit inévitablement par devenir un synonyme de « despote et traître au peuple ». Ce n’est pas un phénomène isolé, mais une loi d’airain constamment vérifiée par l’histoire.
En regardant l’histoire de la Chine sous l’angle de l’ethnogenèse, on constate que le régime de l’Est Jin dans le sud, n’est pas tout à fait identique aux dynasties centralisées traditionnelles du nord. La politique des clans qui s’est formée à l’époque de l’Est Jin, ressemble structurellement à celle de l’époque des Printemps et Automnes. Elle possède objectivement la possibilité de se développer vers une « république aristocratique », pouvant insuffler une nouvelle vitalité et un nouvel équilibre à la vie politique chinoise, tout en laissant un espace de croissance à la « dignité humaine » dans la sphère politique.
Mais malheureusement, le système impérial chinois, la politique impériale, et la forme historique confucéenne qui y est profondément liée, ont peu à peu étouffé cette possibilité. « Sous le ciel, rien n’appartient à autre que le roi ; sur tout le territoire, rien n’appartient à autre que le roi » — cette conception est devenue, à cette époque, la règle fondamentale de tout le groupe, la constitution non écrite mais suprême. Après plusieurs centaines ou milliers d’années, elle s’est internalisée dans la chair et le sang du peuple, façonnant un écosystème politique et une idéologie où une seule famille domine, où le gagnant emporte tout, où seul son propre intérêt est permis, et où la vie des autres est interdite.
Sous un tel système et avec de telles idées, les mots «臣 (ministre), 妾 (concubine), 奴 (esclave), 仆 (serviteur) » en chinois ancien ont des significations très proches, ce n’est pas un hasard. Dans ce pays, seul l’empereur est considéré comme un « humain » à part entière, tous les autres ne sont que des objets à manipuler à volonté. Cette conception s’est finalement cristallisée en un credo politique et une tradition culturelle presque indestructibles pour cette nation.
C’est précisément pour cela que, autour de cette position suprême de « souverain solitaire et unique », la politique des clans de l’Est Jin a rapidement évolué vers une série de déviances : conspirations, intrigues, trahisons, assassinats et violence, qui sont peu à peu devenus la norme de la vie politique. La république aristocratique, qui aurait pu éclore et se développer, n’est finalement devenue qu’un mirage, une lune dans l’eau, un écho lointain et mélancolique.
Le résultat direct est que tout le pays se prosterne de nouveau devant la lame, retombant sous le trône impérial soutenu par la lignée, la violence et la conspiration. Désormais, le peuple ne peut qu’attendre comme on attend la pluie et le soleil, l’émergence d’un « bon empereur » — un souverain doté de la bonté, de la justice et de la sagesse d’un père. Toute la vitalité et l’énergie du pays ne peuvent désormais reposer que sur la grandeur et la clairvoyance personnelles de l’empereur.
Comme l’a dit Wang Anshi : « Fortifier le pays, renforcer l’armée, assurer la paix du peuple, tout cela dépend d’un réveil de Sa Majesté. » Mais la question est : est-ce possible ? Cette croyance politique et cette tradition culturelle, en réalité, ont ouvert une voie infinie pour ces empereurs et ministres qui ne valent pas mieux que des bêtes, qui exploitent le peuple et se pavanent en maîtres.
La raison n’est pas compliquée. Pendant des millénaires, l’idéologie confucéenne a délibérément évité ou dissimulé la reconnaissance et la réflexion sur la « nature humaine » et l’« humanité ». Sous le dogme du mandat céleste, de l’union du ciel et de la terre, de la fatalité de la vie et de la mort, et de la richesse et de la pauvreté venant du ciel, la société chinoise a toujours refusé d’admettre une vérité simple mais cruelle : la nature humaine elle-même n’est pas fiable, et le pouvoir doit être contraint par des institutions.
Lorsqu’un pays concentre presque toutes ses ressources sociales entre les mains d’un seul homme par le biais d’un système rigide, même s’il descend d’une « lignée de dragons » ou possède un talent exceptionnel, il peut tout aussi bien devenir une lame de massacre froide, sanguinaire et gigantesque. Sur cette balance, la valeur des citoyens est naturellement légère, sans poids, leur valeur n’existant que dans la parole et le vocabulaire.
Leur seul avenir ressemble souvent à celui d’agneaux destinés à l’abattoir, qui, avant d’être envoyés à l’abattoir, sont exploités et tués à répétition par ceux qui détiennent le pouvoir. Comme nous le verrons avec les changements rapides et souvent tragiques des dynasties du Sud (Song, Qi, Liang, Chen) et la montée et la chute de la famille Gao du Nord (Qi), cette logique historique, dure comme l’acier, sera encore et encore prouvée de manière éloquente.