Os chineses até hoje relutam em reconhecer um fato fundamental: a natureza humana é imprevisível, deve ser controlada e equilibrada. Assim que um país concentra todos os recursos sociais de forma rígida e institucional, quase sem reservas, a favor do governante supremo, o que se chama de “grande talento e visão” inevitavelmente se transforma em sinônimo de “tirano e traidor do povo”. Isso não é um fenômeno isolado, mas uma lei de ferro repetidamente confirmada pela história.

Olhar para a história da China sob a ótica da etnologia revela que o governo do leste de Jin, no sul, não é exatamente igual às tradicionais dinastias altamente centralizadas do norte. A política de clãs que se formou na época do Jin do Leste, durante a Era Spring and Autumn, apresenta uma estrutura bastante semelhante à de uma “república aristocrática”. Ela, objetivamente, possui a possibilidade de evoluir para uma forma de “republica nobre”, podendo injetar nova vitalidade e equilíbrio na vida política chinesa, além de deixar espaço para a “dignidade humana” crescer na política.

Porém, lamentavelmente, o sistema imperial chinês, a política imperial e a forma de história confuciana profundamente vinculada a ela, foram lentamente sufocando essa possibilidade. A ideia de que “sob o céu, não há terra que não pertença ao rei; ao longo de toda a terra, não há súdito que não seja do rei” tornou-se, na época, a lei fundamental de toda a comunidade, uma constituição não escrita, mas suprema. Após séculos de continuidade, ela internalizou-se na carne e nos ossos do povo, moldando uma ecologia política e uma mentalidade de “monopólio do poder”, de “vitória do mais forte”, de “só o próprio vive, os outros não”.

Sob esse sistema e essas ideias, as palavras “臣, 妾, 奴, 仆” (ministro, concubina, escravo, servo) na língua clássica chinesa têm significados altamente sobrepostos, não por acaso. Nesse país, apenas o imperador é considerado um “ser humano” completo; todos os demais são objetos ao seu dispor. Essa percepção acabou se consolidando como um credo político quase inquebrável e uma tradição cultural inabalável.

Por isso, ao redor do cargo supremo de “reclamar, governar sozinho e monopolizar o poder”, a política de clãs do Jin do Leste rapidamente evoluiu de “o rei e o cavalo governam o mundo” para uma série de degenerações: conspirações, intrigas, traições, assassinatos e violência, que gradualmente se tornaram a norma na vida política. A república aristocrática que já mostrava sinais de germinação e tinha potencial para romper o solo, acabou se tornando uma ilusão, uma lua refletida na água, um eco longo e triste de um vale silencioso.

A consequência direta foi que toda a nação se prostrou novamente diante da lâmina, retornando ao trono imperial sustentado por sangue, violência e conspiração. A partir de então, o povo só podia esperar, como aguarda a luz do sol e a chuva, que apareça um “bom imperador” — alguém que possua a misericórdia, justiça e racionalidade de um pai. Toda a vitalidade e energia do país passaram a depender exclusivamente da grandeza e da sabedoria do próprio imperador.

Como disse Wang Anshi: “Fortalecer o país, fortalecer as tropas, fazer o povo feliz, tudo depende de uma revitalização do seu Majestade.” Mas a questão é: isso é possível? Essa crença política e tradição cultural, justamente, abriu um caminho infinito para os imperadores e ministros que não passam de bestas, que exploram e oprimem o povo, desfrutando de poder absoluto.

A razão não é complexa. Por séculos, a ideologia confuciana evitou ou obscureceu a necessidade de reconhecer e refletir sobre a “natureza humana”. Sob o dogma do Mandato Celestial, da harmonia entre Céu e Homem, do destino na vida e na morte, e da riqueza e pobreza sob o céu, a sociedade chinesa sempre se recusou a admitir uma verdade simples, porém cruel: a natureza humana não é confiável, e o poder deve ser restrito por instituições.

Quando um país concentra quase todos os recursos sociais na mão de um único imperador, mesmo que ele seja de linhagem “dragônica” ou possua talentos extraordinários, é totalmente possível que, nesse solo, ele cresça como uma lâmina fria, sanguinária e monstruosa. Nessa balança, o povo é naturalmente leve, sem peso algum; seu valor existe apenas na fala e na palavra.

Seu único destino muitas vezes é como cordeiros destinados ao abate, sendo explorados e sacrificados repetidamente antes de entrarem na fábrica de carne. Assim como as rápidas mudanças na dinastia do Norte Qi, na dinastia do Sul Song, Qi, Liang e Chen, e na ascensão e queda da família Gao do Norte Qi, irão mais uma vez e mais uma vez, de forma extremamente eloquente, provar essa lógica histórica de ferro.